ACTUALIDAD DE LA REPÚBLICA
La educación y los valores
La preocupación platónica por la educación, tema central de la alegoría de la caverna, acerca su pensamiento a nuestra sociedad. El papel que debe desempeñar el sistema educativo, su estructura y contenidos están en continuo debate. La increíble sucesión de leyes educativas (LODE, LOGSE, LOPEGCE, LOU, LOCE, LOE, LEA, Plan Bolonia...) en poco más de 25 años son una buena prueba de ello.
Concedemos tanta importancia a la educación porque asumimos otra idea platónica: la educación es el principal medio para mejorar al ser humano. Se reconoce que la desescolarización o absentismo escolar están en el origen de gran parte de los problemas sociales. Cuando nuestra sociedad defiende que la educación mejora a los seres humanos, está pensando, principalmente, en una educación en valores. En el fondo de esta creencia late el intelectualismo moral platónico: seguimos pensando que quien ha comprendido los valores los asumirá en su comportamiento.
El sistema penitenciario
No sólo el sistema educativo, sino también nuestro sistema penitenciario es deudor del intelectualismo moral. La actual Ley del menor, que pretende la reinserción mediante la educación en centros especiales, o la afirmación de nuestra Constitución de que la finalidad del sistema penitenciario es la reinserción social del recluso, asumen la idea platónica de que las condenas deben ser medios para convertir a los seres humanos en individuos más justos.
La polémica sobre la fundamentación de los derechos humanos
La propuesta platónica de un mundo inteligible de verdades absolutas puede parecernos un poco extraña. Sin embargo, cobra sentido si analizamos desde la perspectiva de su motivación: fundamentar los valores éticos. ¿Por qué la actual Declaración Universal de Derechos Humanos debe ser universalmente aceptada? ¿Cuál es su fundamento? ¿Debe surgir del acuerdo entre todas las culturas en pie de igualdad o hay valores y derechos absolutamente indiscutibles? Y si es así, ¿por qué son indiscutibles?
Esas cuestiones que animaron a Platón siguen presentes entre los pensadores actuales. Un ejemplo: la mayoría piensa que el fundamento de la Declaración es el consenso. Sin embargo, algunas confesiones religiosas argumentan que los derechos deben fundamentarse de manera absoluta en Dios. En tercer lugar, algunos Estados y culturas piensan que la actual Declaración es etnocentrista y que, más que "universal", sería occidental.
Los medios de comunicación
Platón distingue entre quienes educan a los seres humanos con ilusiones, y quienes lo hacen para que tomen conciencia de que viven en un mundo ilusorio. La confrontación entre estos dos modos de entender la educación se reformula en la crítica que hoy se lanza a los medios de comunicación, especialmente la televisión.
Se critica a los medios por presentar un mundo deformado que entretiene a los ciudadanos. Una dato: el diario de más tirada en España es una publicación deportiva, y los programas con mayor audiencia son los partidos de fútbol. Como los prisioneros, los humanos nos dedicamos a "discutir sobre sombras", es decir, discutimos, por ejemplo, qué jugador debe ocupar una demarcación u otra. Frente a esto, sólo unos segundos de un informativo dedicados a las desigualdades y desequilibrios de nuestro mundo. El análisis reflexivo o la propuesta de alternativas no tienen cabida en los medios. Cada vez
que se critica la "caverna mediática", se visita la filosofía platónica.
El filósofo español, Emilio Lledó, dice: “No hay que hacer grandes sutilezas hermenéuticas para descubrir en el montaje de la caverna la esencia misma de lo que puede constituir la desinformación en la sociedad contemporánea y, concretamente en uno de sus medios más poderosos: la televisión”. Lledó verá, no obstante, en el mito de la caverna el más perfecto esquema de las relaciones establecidas entre “el espectador pasivo y el señor de los objetos, del tiempo y el poder”.
Política y ética
En íntima relación con la educación aparece la reflexión platónica sobre el deber ser de la política. Platón está preocupado por cómo debe ser el gobernante. El dirigente político debe mejorar a sus ciudadanos. Platón critica a quienes utilizan la política como medio de enriquecimiento personal o ascenso social. Los casos de corrupción entre los gobernantes de las distintas administraciones, la separación entre política y compromiso ético, la crisis de los partidos políticos de corte tradicional, el ascenso de posturas de extrema derecha o integristas..., ponen de manifiesto que la política se ha separado cada vez más de su deber ser: buscar el bien de los ciudadanos.
La sociedad entera acepta la posición platónica de que la actividad política no se debe separar del compromiso ético. Los gobernantes deben ser quienes mejor hayan asumido los valores éticos.
Las nuevas cavernas: los centro comerciales
La caverna, novela del premio Nobel José Saramago, también actualiza el tópico platónico: la caverna es un espectacular centro comercial en el que las sombras han sido sustituidas por objetos de consumo. Los seres humanos dedican toda su vida a trabajar para conseguirlos, y quienes no lo consiguen son infelices, porque todos han aprendido que la felicidad consiste en comprar. La realidad es la realidad comercial: las sombras se han impuesto como la verdadera realidad, y lo que no se ofrece en el centro comercial no tiene interés, porque si lo tuviera, se ofrecería.
Platón en el cine
Hay algunas películas en las que se emplea la escenografía y las ideas del mito de la caverna. Entre ellas podemos señalar:
Cinema Paradiso de Giuseppe
Tornatore, 1989.
El conformista de Bernardo Bertolucci, 1970.
La naranja mecánica de Stanley Kubrick, 1971.
La rosa púrpura de El Cairo de Woody Allen, 1985.
The Matrix de Andy y Larry Washowsky, 1999
En la película Antz, se realiza una crítica del ideal político de Platón, en una línea parecida a la realizada por el filósofo Karl Popper en su obra La sociedad abierta y sus enemigos.
La educación y los valores
La preocupación platónica por la educación, tema central de la alegoría de la caverna, acerca su pensamiento a nuestra sociedad. El papel que debe desempeñar el sistema educativo, su estructura y contenidos están en continuo debate. La increíble sucesión de leyes educativas (LODE, LOGSE, LOPEGCE, LOU, LOCE, LOE, LEA, Plan Bolonia...) en poco más de 25 años son una buena prueba de ello.
Concedemos tanta importancia a la educación porque asumimos otra idea platónica: la educación es el principal medio para mejorar al ser humano. Se reconoce que la desescolarización o absentismo escolar están en el origen de gran parte de los problemas sociales. Cuando nuestra sociedad defiende que la educación mejora a los seres humanos, está pensando, principalmente, en una educación en valores. En el fondo de esta creencia late el intelectualismo moral platónico: seguimos pensando que quien ha comprendido los valores los asumirá en su comportamiento.
El sistema penitenciario
No sólo el sistema educativo, sino también nuestro sistema penitenciario es deudor del intelectualismo moral. La actual Ley del menor, que pretende la reinserción mediante la educación en centros especiales, o la afirmación de nuestra Constitución de que la finalidad del sistema penitenciario es la reinserción social del recluso, asumen la idea platónica de que las condenas deben ser medios para convertir a los seres humanos en individuos más justos.
La polémica sobre la fundamentación de los derechos humanos
La propuesta platónica de un mundo inteligible de verdades absolutas puede parecernos un poco extraña. Sin embargo, cobra sentido si analizamos desde la perspectiva de su motivación: fundamentar los valores éticos. ¿Por qué la actual Declaración Universal de Derechos Humanos debe ser universalmente aceptada? ¿Cuál es su fundamento? ¿Debe surgir del acuerdo entre todas las culturas en pie de igualdad o hay valores y derechos absolutamente indiscutibles? Y si es así, ¿por qué son indiscutibles?
Esas cuestiones que animaron a Platón siguen presentes entre los pensadores actuales. Un ejemplo: la mayoría piensa que el fundamento de la Declaración es el consenso. Sin embargo, algunas confesiones religiosas argumentan que los derechos deben fundamentarse de manera absoluta en Dios. En tercer lugar, algunos Estados y culturas piensan que la actual Declaración es etnocentrista y que, más que "universal", sería occidental.
Los medios de comunicación
Platón distingue entre quienes educan a los seres humanos con ilusiones, y quienes lo hacen para que tomen conciencia de que viven en un mundo ilusorio. La confrontación entre estos dos modos de entender la educación se reformula en la crítica que hoy se lanza a los medios de comunicación, especialmente la televisión.
Se critica a los medios por presentar un mundo deformado que entretiene a los ciudadanos. Una dato: el diario de más tirada en España es una publicación deportiva, y los programas con mayor audiencia son los partidos de fútbol. Como los prisioneros, los humanos nos dedicamos a "discutir sobre sombras", es decir, discutimos, por ejemplo, qué jugador debe ocupar una demarcación u otra. Frente a esto, sólo unos segundos de un informativo dedicados a las desigualdades y desequilibrios de nuestro mundo. El análisis reflexivo o la propuesta de alternativas no tienen cabida en los medios. Cada vez
que se critica la "caverna mediática", se visita la filosofía platónica.
El filósofo español, Emilio Lledó, dice: “No hay que hacer grandes sutilezas hermenéuticas para descubrir en el montaje de la caverna la esencia misma de lo que puede constituir la desinformación en la sociedad contemporánea y, concretamente en uno de sus medios más poderosos: la televisión”. Lledó verá, no obstante, en el mito de la caverna el más perfecto esquema de las relaciones establecidas entre “el espectador pasivo y el señor de los objetos, del tiempo y el poder”.
Política y ética
En íntima relación con la educación aparece la reflexión platónica sobre el deber ser de la política. Platón está preocupado por cómo debe ser el gobernante. El dirigente político debe mejorar a sus ciudadanos. Platón critica a quienes utilizan la política como medio de enriquecimiento personal o ascenso social. Los casos de corrupción entre los gobernantes de las distintas administraciones, la separación entre política y compromiso ético, la crisis de los partidos políticos de corte tradicional, el ascenso de posturas de extrema derecha o integristas..., ponen de manifiesto que la política se ha separado cada vez más de su deber ser: buscar el bien de los ciudadanos.
La sociedad entera acepta la posición platónica de que la actividad política no se debe separar del compromiso ético. Los gobernantes deben ser quienes mejor hayan asumido los valores éticos.
Las nuevas cavernas: los centro comerciales
La caverna, novela del premio Nobel José Saramago, también actualiza el tópico platónico: la caverna es un espectacular centro comercial en el que las sombras han sido sustituidas por objetos de consumo. Los seres humanos dedican toda su vida a trabajar para conseguirlos, y quienes no lo consiguen son infelices, porque todos han aprendido que la felicidad consiste en comprar. La realidad es la realidad comercial: las sombras se han impuesto como la verdadera realidad, y lo que no se ofrece en el centro comercial no tiene interés, porque si lo tuviera, se ofrecería.
Platón en el cine
Hay algunas películas en las que se emplea la escenografía y las ideas del mito de la caverna. Entre ellas podemos señalar:
Cinema Paradiso de Giuseppe
Tornatore, 1989.
El conformista de Bernardo Bertolucci, 1970.
La naranja mecánica de Stanley Kubrick, 1971.
La rosa púrpura de El Cairo de Woody Allen, 1985.
The Matrix de Andy y Larry Washowsky, 1999
En la película Antz, se realiza una crítica del ideal político de Platón, en una línea parecida a la realizada por el filósofo Karl Popper en su obra La sociedad abierta y sus enemigos.
Platón en la literatura
Platón es el primer autor en proponer un modelo político-social utópico. En la novela Un mundo feliz de Aldous Huxley, publicada en 1932, se construye una utopía negativa donde, gracias al progreso científico en el control social, se plantea un mundo futuro que cumple las expectativas de la utopía propuesta por Platón en la República. El protagonista se suicida al comprobar que no tiene más opciones que la pesadilla de “un mundo perfecto” o la barbarie de “un mundo salvaje”.
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